如果按照现代科学的观点来看，宇宙万物随时随地都在运转、运动，要想找到一个绝对静止的情况是根本不可能的。正如《易经》中“变易”的道理一样，宇宙万物随时随地都在变化，没有绝对不变的事物，但是就是在这不断变化的中间状态，有一个相对的静止状态。也如人的念头想法，一个接一个，如流水一样不停，但是在上一个念头逝去，下一个念头未来之前，这个中间有一个空的状态，这个空的状态，就类似上面所说的宇宙空的状态，就是人心追求空的状态，就是曾国藩所说，养心守静的“静”的真正含义。

有无相生，无中产生了有，中国传统文化认为一切万有的产生都来源于虚无的道。正是无中含有勃勃生机，静中寓动，静极生阳。曾国藩守静的思想，正合于中国传统的道家思想和天地法则。

【守静不是消灭生机，阴先于阳】

◆原文摘要

我辈求静，欲异乎禅氏入定，冥然罔觉之旨，其必验之此心。……深观道体，盖阴先于阳信矣，然非实由体验得来，终掠影之谈也。

●解读

这里曾国藩说的静和禅门的入定不同，像古代儒家的静坐，一般只是端身正坐，不像禅宗的参禅，双盘打坐。如果按照修行的层次来讲，儒家的求静一般还在入定的层次之前，但是如果用心去体察自己内心细密不被意识察觉的念头，也是件不容易的事情。放在当代社会，人心浮躁，要想真正去静心反观自心更是一项不容易做到的功夫。

这里还有一个误区，就是认为儒家的静就是一味求静，心如死灰，自认为是静，结果导致生理机能都几乎丧失了。曾国藩指出了静是静极，正如上文所说的

一阳初动，喜怒哀乐还未生发，寂然不动的本体，万物由此生长，此中蕴含着勃勃生机。正如《易经》中的阴阳相生，孤阴不生，孤阳不长，阴阳是相互依存的，阴先于阳，守静是为了下一步的“动”做准备。这点，对于我们当今生活来讲，也具有非常现实的指导意义，一味的忙碌只能让身心疲惫，损失健康，降低生理机能，影响思维水平，动的多了，若要符合天道，就需要让身心时不时的静一下，才能为下一步的发展做好准备，这个天地的至理，恐怕没有一个人能逃的过去。所以，生活越是忙碌，越需要从中找到一份宁静。

【动静之间，“敬”来贯穿，以致中和】

◆原文

自戒惧而约之，以至于至静之中，虽少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位，此绵绵者，由动以之静也。……终始往来，一敬贯之。

●解读

现在问题来了，如何去找到那个静，由动而静呢？如果一味的去求静，难免头上安头，失去了真意。这里曾国藩提到了“中”的境界，上文提到了至静的中空境界，一阳初动的时机就是要寻求的境界。所以，就需要约束自己，让自己的身心行为符合天道，从“慎独”而精进，以致在待人接物方面极少差错，没有不合适、不正确的地方，达到了“和”的境界，这个境界就是我们常说的“中和”的本意，做人达到这个层次，才能内心真正达到静的修养，至静的境界。

反之，如果做人做事有失偏颇，有事愧于心，内心有忿怒，这个样子是无法拥有中和平静的内心；或者一味的去追求死静，贪图清净，都是静的误区。天地之间，宇宙万物变化，都有着不以人的意志为转移的客观规律所支配，神灵昭然，人要敬畏天地鬼神，符合自然规律地去生活，在动静循环的规律中自然需要有“敬”的精神，敬畏自然，敬畏万物，敬畏那不可更改的道的规律。

【静坐要正念，排除杂念】

◆原文

静坐思，心正气顺，必须到“天地位，万物育”田地方好；默坐思，此心须常有满腔生意。杂念憧憧，将何以极力扫却？勉之！——引自《曾文正公全集》

●解读

静坐而思，需要内心坦荡，这样才能气血和顺，如果自己的作为有愧于心，自然心不能安，心不安自然气血无法和顺，人的情绪和生理是相互影响的。这里曾国藩提到，必须达到“天地位，万物育”的境地，才算效验。就是上文说的中和的境界，念头正了才能排除纷纷扰扰的杂念。所以静坐要正念，排除杂念，心灵中常常充满生机，这个才是真正的静坐。

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